Isso pode parecer estranho, mas, certas pessoas ficam ofendidas e se sentem agredidas ao ouvirem, nem que seja, uma pequena partícula de verdade.
Então, muitas vezes, é melhor manter silêncio, para evitar situações desagradáveis.
Buda também mantém o silêncio nesta parábola budista, para não causar um mal:
Quando um andarilho de nome Vacchagotta lhe perguntou diretamente se havia um eu, Buda permaneceu silencioso. - Então, não existe um eu? Tornou a perguntar o andarilho. Uma segunda vez o Mestre ficou em silêncio.
Então, o errante Vacchagotta levantou-se do seu assento e partiu. Em seguida, seu primo e discípulo Ananda perguntou a Buda, desconcertado:
- Por que o senhor, Mestre, não respondeu quando foi perguntado pelo errante Vacchagotta?
- Seu eu, Ananda, respondesse que há um eu, isto seria concordar com aqueles brâmanes e eremitas que são eternalistas (isto é, a idéia de que existe uma alma eterna). Se eu, Ananda, respondesse que não há um eu, isto seria concordar com aqueles brâmanes e eremitas que são aniquilacionistas (de que a morte é a aniquilação da experiência). O andarilho Vacchagotta, já confuso, teria ficado ainda mais confuso (e teria pensado): "Anteriormente não havia um eu para mim? Agora deixou de existir?"
Não havia uma maneira de responder à questão daquele homem sem reforçar uma visão equivocada sobre o eu. Daí o silêncio. Não era um caso de má vontade.
Buda sabia que o que quer que ele respondesse não ia causar um bem ao homem, nem ia provocar uma mudança em seus conceitos, pois segundo uma outra parábola budista Buda já o conhecia e havia tentado explicar para ele (sem sucesso) algo parecido.
O budismo prega, entre outras coisas, a palavra correta, isto é: não mentir, não falar em vão nem usar palavras ásperas ou caluniosas. Prega também que, se não tem nada útil para dizer, guarde o nobre silêncio. É respeitar o nível evolutivo de cada indivíduo.
Bodhidharma - Mestre hindu difusor do Zen Budismo e do Shoringi Kempo na China e no Japão - certo dia perguntou aos seus melhores discípulos o que eles haviam aprendido sobre o Dharma.
Tao-fu aproximou-se e disse: "Eu percebi que o caminho budista transcende a linguagem e a palavra, embora não separado da linguagem e da palavra".
Bodhidharma respondeu: "Você atingiu minha pele."
Tsung Chih disse: "O que eu aprendi é como ver a Aksobya (Paraíso eterno, terra do Buda). Após vê-la, você não pode descrevê-la".
Bodhidharma respondeu: "Você atingiu minha carne."
Tao-yu disse: "Os quatro elementos estão originalmente vazios e os cinco agregados não existem. Nada do que entendi é atingível".
Bodhidharma respondeu: "Você atingiu meu osso."
Por fim, Hui-k'o fez uma reverência ao Mestre e permaneceu imóvel, em silêncio.
Bodhidharma então falou: "Você atingiu minha medula".
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